Beberapa dekade terakhir, saya melihat satu perubahan yang menarik dalam lanskap keagamaan: dakwah semakin akrab dengan ruang-ruang kelas menengah urban. Ia hadir di kafe, di aula perkantoran, di kampus, di media sosial, bahkan dalam bentuk seminar motivasi. Bahasa yang digunakan lebih rapi, visualnya lebih bersih, dan temanya sering bersinggungan dengan karier, keluarga harmonis, investasi syariah, hingga manajemen waktu.
Fenomena ini sering disebut sebagai kebangkitan kelas menengah Muslim. Namun saya tertarik bukan hanya pada kebangkitannya, melainkan pada cara dakwah berkelindan dengan struktur kelas itu sendiri.
Apakah dakwah sekadar mengikuti pertumbuhan kelas menengah, atau justru turut membentuk identitas dan aspirasi kelas tersebut?
Kelas menengah urban memiliki ciri khas: akses pendidikan, stabilitas ekonomi relatif, dan orientasi pada mobilitas sosial. Mereka hidup dalam ritme kota yang cepat, terhubung dengan teknologi, dan akrab dengan budaya konsumsi. Dalam konteks ini, religiositas tidak lagi selalu tampil sebagai praktik tradisional, tetapi juga sebagai ekspresi gaya hidup.
Saya melihat bagaimana simbol-simbol kesalehan menjadi bagian dari identitas yang tampak: busana syar’i yang modis, produk halal premium, komunitas hijrah yang terorganisasi, perjalanan umrah sebagai milestone spiritual sekaligus sosial. Semua ini bukan sekadar praktik ibadah, tetapi juga bagian dari representasi diri.
Apakah ini berarti religiositas telah direduksi menjadi gaya hidup? Pertanyaannya mungkin terlalu cepat. Bisa jadi yang terjadi bukan reduksi, melainkan transformasi. Agama selalu berinteraksi dengan kondisi sosial-ekonomi. Dalam masyarakat agraris, ia tampil berbeda dengan dalam masyarakat urban modern.
Namun tetap ada pertanyaan yang menggelitik: ketika religiositas hadir dalam logika konsumsi, apa yang berubah dalam cara kita memaknainya?
Konsumsi halal, misalnya, bukan hanya soal kepatuhan terhadap hukum agama. Ia juga menjadi simbol identitas. Restoran halal, kosmetik halal, bank syariah—semuanya membentuk ekosistem ekonomi yang tidak hanya menjawab kebutuhan spiritual, tetapi juga kebutuhan akan diferensiasi sosial.
Di sini saya melihat bahwa dakwah tidak berdiri di luar pasar. Ia berinteraksi dengannya. Bahkan dalam beberapa kasus, dakwah menjadi motor pembentukan pasar baru. Kelas menengah Muslim yang ingin hidup sesuai nilai agama sekaligus modern menciptakan permintaan atas produk dan layanan tertentu.
Fenomena ini bisa dibaca sebagai penguatan ekonomi umat. Tetapi juga bisa dibaca sebagai komodifikasi kesalehan. Garis di antara keduanya sering kali tipis.
Saya tidak ingin menyederhanakan menjadi hitam-putih. Saya justru ingin memahami kompleksitasnya: bagaimana iman, aspirasi kelas, dan kapitalisme saling berkelindan.
Dakwah dalam konteks kelas menengah juga sering hadir dalam format yang profesional. Manajemen acara rapi, branding kuat, narasi yang inspiratif. Ceramah tidak hanya berisi dalil, tetapi juga kisah sukses, strategi produktivitas, dan motivasi bisnis.
Di satu sisi, ini membuat dakwah terasa relevan dengan kehidupan urban. Ia berbicara tentang tantangan nyata: tekanan kerja, relasi keluarga, manajemen keuangan. Namun di sisi lain, ada risiko bahwa agama semakin diasosiasikan dengan kesuksesan material.
Subjek Muslim ideal yang diproduksi dalam ruang ini sering kali adalah Muslim yang saleh sekaligus sukses. Taat sekaligus mapan. Spiritualitas berjalan seiring dengan mobilitas sosial.
Apakah ini gambaran yang realistis, atau standar baru yang justru menciptakan tekanan tambahan?
Saya juga melihat bahwa dakwah menjadi semacam kapital sosial di kalangan kelas menengah. Bergabung dalam komunitas pengajian tertentu membuka jaringan pertemanan, bahkan peluang bisnis. Kesalehan tidak hanya bernilai spiritual, tetapi juga sosial.
Ini bukan hal baru dalam sejarah agama. Komunitas keagamaan selalu memiliki dimensi solidaritas dan jaringan. Namun dalam konteks urban modern, jaringan ini sering bersinggungan dengan kepentingan profesional.
Pertanyaannya bukan apakah ini salah, tetapi bagaimana etika dijaga. Apakah dakwah tetap menjadi ruang refleksi dan kritik sosial, atau perlahan menjadi ruang reproduksi kenyamanan kelas?
Satu hal yang menarik adalah bagaimana isu-isu keadilan sosial diposisikan. Kelas menengah urban sering memiliki jarak dari kelompok marginal. Dakwah yang tumbuh di lingkungan ini kadang lebih banyak berbicara tentang manajemen diri daripada transformasi struktur.
Tema-tema seperti sedekah, zakat, dan filantropi tetap hadir, tetapi sering dalam format yang tidak mengguncang sistem. Solidaritas dijalankan, tetapi dalam batas yang nyaman.
Saya bertanya-tanya, apakah dakwah kelas menengah memiliki cukup ruang untuk kritik struktural? Ataukah ia cenderung memperkuat status quo?
Namun saya juga tidak ingin bersikap sinis. Kelas menengah Muslim telah berkontribusi besar dalam menghidupkan ruang-ruang dakwah baru. Mereka membawa energi, kreativitas, dan sumber daya. Banyak inisiatif pendidikan, sosial, dan kemanusiaan lahir dari komunitas ini.
Masalahnya mungkin bukan pada kelasnya, tetapi pada kesadaran reflektifnya. Jika kelas menengah tidak menyadari posisinya sebagai kelas, maka ia cenderung menganggap perspektifnya universal. Padahal setiap kelas membawa kepentingan dan keterbatasannya sendiri.
Mungkin yang dibutuhkan adalah dakwah yang sadar kelas—yang memahami bahwa jamaahnya memiliki posisi sosial tertentu, dan bahwa Islam tidak hanya berbicara kepada mereka yang mapan, tetapi juga kepada mereka yang rentan.
Saya menulis essay ini bukan untuk mengkritik kelas menengah Muslim, tetapi untuk membuka ruang refleksi. Dakwah selalu berinteraksi dengan struktur sosial. Ketika kelas menengah menjadi motor utama, maka warna dakwah pun ikut berubah.
Pertanyaannya bukan apakah perubahan itu baik atau buruk, tetapi apakah kita menyadarinya. Apakah kita cukup jujur melihat bahwa religiositas bisa bersentuhan dengan gaya hidup, bahwa kesalehan bisa berkelindan dengan konsumsi, bahwa iman bisa berjalan berdampingan dengan aspirasi kelas.
Barangkali kedewasaan dakwah bukan terletak pada menolak realitas kelas menengah, tetapi pada kemampuan untuk melampauinya—untuk tetap menyentuh yang lemah, untuk tetap kritis terhadap kenyamanan sendiri, dan untuk menjaga agar agama tidak hanya menjadi simbol identitas, tetapi juga sumber keadilan.
Dan mungkin, di antara masjid-masjid kota dan gedung-gedung perkantoran, pertanyaan itu akan terus bergaung: apakah kita sedang memperdalam iman, atau sekadar memperhalus citra diri?
