Dalam Homo Deus, Yuval Noah Harari mengajukan sebuah pertanyaan yang terasa sederhana tetapi sebenarnya mengganggu: setelah manusia berhasil mengatasi banyak persoalan dasar—kelaparan, wabah, dan perang dalam skala tertentu—apa yang akan menjadi tujuan berikutnya?
Jawaban yang ia tawarkan tidak berhenti pada kemajuan teknologi atau ekonomi, tetapi bergerak ke arah yang lebih radikal: manusia mulai berusaha menjadi “deus”—bukan dalam arti teologis tradisional, tetapi dalam arti mengendalikan hidup, memperpanjang usia, dan bahkan mendesain dirinya sendiri.
Buku ini tidak sekadar berbicara tentang masa depan, tetapi tentang perubahan cara manusia memahami dirinya.
Salah satu gagasan penting dalam Homo Deus adalah pergeseran dari humanism ke apa yang disebut Harari sebagai dataism. Dalam humanisme, manusia ditempatkan sebagai pusat makna. Perasaan, pilihan, dan pengalaman subjektif dianggap sebagai sumber utama nilai. Namun dalam perkembangan teknologi modern, muncul kemungkinan bahwa algoritma dapat memahami manusia lebih baik daripada manusia memahami dirinya sendiri.
Jika data tentang perilaku, preferensi, dan keputusan manusia dapat dikumpulkan dan dianalisis secara masif, maka muncul pertanyaan: apakah keputusan manusia masih sepenuhnya berasal dari dirinya, ataukah ia mulai diarahkan oleh sistem yang tidak sepenuhnya ia pahami?
Di sini, manusia tidak lagi hanya menjadi subjek, tetapi juga objek dari pengolahan data.
Perkembangan bioteknologi dan kecerdasan buatan memperkuat kecenderungan ini. Tubuh manusia tidak lagi dipandang sebagai sesuatu yang tetap, tetapi sebagai sesuatu yang dapat dimodifikasi. Gen dapat diedit, organ dapat diganti, dan fungsi tubuh dapat ditingkatkan.
Dalam konteks ini, batas antara yang “alami” dan yang “buatan” menjadi semakin kabur. Manusia tidak lagi hanya hidup dalam dunia yang ia temukan, tetapi juga dalam dunia yang ia rancang.
Namun di balik semua kemungkinan ini, muncul pertanyaan yang lebih mendasar: jika manusia bisa menjadi apa saja, maka apa yang seharusnya ia menjadi?
Harari tidak selalu memberikan jawaban normatif. Ia lebih banyak mengajukan skenario dan kemungkinan. Namun justru di situlah letak kekuatan sekaligus kegelisahannya. Ia menunjukkan bahwa kemajuan tidak selalu diiringi dengan kejelasan tujuan.
Teknologi memberi kemampuan, tetapi tidak selalu memberi arah.
Dalam situasi seperti ini, manusia berisiko kehilangan orientasi. Ia tahu bagaimana melakukan sesuatu, tetapi tidak selalu tahu mengapa ia melakukannya.
Dalam perspektif Islam, pertanyaan tentang tujuan manusia telah dirumuskan secara lebih jelas:
“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka beribadah kepada-Ku.” (QS. Adz-Dzariyat: 56)
Ayat ini menempatkan manusia dalam kerangka yang berbeda. Ia tidak hanya dilihat sebagai makhluk yang mampu mengembangkan teknologi atau memperluas kekuasaan, tetapi sebagai makhluk yang memiliki tujuan spiritual.
Jika dalam Homo Deus manusia berusaha melampaui batas-batas biologisnya, dalam perspektif ini, manusia diingatkan pada batas eksistensialnya. Bahwa kemampuan bukan satu-satunya ukuran keberhasilan, dan bahwa arah hidup tidak sepenuhnya ditentukan oleh apa yang bisa dilakukan.
Namun ini tidak berarti bahwa teknologi harus ditolak. Dalam banyak hal, perkembangan ilmu pengetahuan justru dapat dilihat sebagai bagian dari potensi manusia yang dianugerahkan. Masalahnya bukan pada kemampuan itu sendiri, tetapi pada bagaimana ia digunakan dan diarahkan.
Ketika manusia memiliki kemampuan untuk mengubah dirinya, muncul tanggung jawab untuk memahami implikasinya. Ketika ia bisa memperpanjang hidup, muncul pertanyaan tentang makna hidup itu sendiri. Ketika ia bisa mengoptimalkan tubuh, muncul pertanyaan tentang apa yang dianggap sebagai “manusia yang ideal.”
Di titik ini, kemajuan teknologi bertemu dengan pertanyaan etika dan spiritual.
Menariknya, Homo Deus juga menunjukkan bahwa manusia modern cenderung menggantikan otoritas eksternal dengan otoritas internal—perasaan menjadi panduan utama. Namun jika algoritma mulai memahami dan bahkan memprediksi perasaan tersebut, maka otoritas itu kembali bergeser.
Manusia yang sebelumnya merasa bebas, perlahan bisa menjadi bagian dari sistem yang lebih besar. Ia tidak lagi sepenuhnya menentukan arah, tetapi juga dipengaruhi oleh alur data yang tidak selalu ia sadari.
Ini menunjukkan bahwa kebebasan, seperti halnya kemajuan, bukan sesuatu yang sederhana.
Jika demikian, maka Homo Deus dapat dibaca sebagai refleksi tentang ambisi manusia dan batasnya. Ia menunjukkan bahwa manusia memiliki kemampuan luar biasa untuk berkembang, tetapi juga memiliki kecenderungan untuk melampaui tanpa selalu memahami konsekuensinya.
Dalam perspektif keagamaan, ini mengingatkan bahwa kemampuan tidak selalu sejalan dengan kebijaksanaan. Bahwa memperluas kekuasaan atas dunia tidak otomatis berarti memahami posisi diri di dalamnya.
Essay ini tidak berusaha menilai apakah masa depan yang digambarkan dalam Homo Deus akan sepenuhnya terwujud. Ia lebih merupakan ajakan untuk melihat bahwa perkembangan manusia membawa pertanyaan yang tidak bisa dijawab hanya dengan teknologi.
Manusia mungkin bisa menjadi lebih kuat, lebih sehat, dan lebih cerdas. Namun pertanyaan tentang siapa ia dan untuk apa ia hidup tetap membutuhkan jawaban yang lebih dalam.
Dan mungkin, di situlah letak tantangan sebenarnya: bukan hanya bagaimana manusia menjadi lebih dari dirinya sekarang, tetapi bagaimana ia tetap memahami dirinya di tengah semua kemungkinan itu.
