Dalam Distinction, Pierre Bourdieu mengajukan satu gagasan yang cukup mengubah cara kita melihat kehidupan sosial: bahwa selera, pilihan, dan gaya hidup bukan semata-mata ekspresi individual, tetapi juga berkaitan erat dengan posisi sosial. Apa yang kita sukai, bagaimana kita berbicara, bahkan apa yang kita anggap “baik” atau “bernilai,” sering kali mencerminkan struktur yang lebih dalam—struktur kelas, pendidikan, dan pengalaman hidup.
Bourdieu menyebut bahwa dalam masyarakat, terdapat berbagai bentuk kapital: bukan hanya kapital ekonomi (uang), tetapi juga kapital budaya (pengetahuan, pendidikan), dan kapital simbolik (pengakuan, kehormatan, prestise). Ketiga bentuk ini saling berinteraksi dan membentuk posisi seseorang dalam ruang sosial.
Dalam kerangka ini, kehidupan manusia tidak sepenuhnya netral. Ia dipenuhi dengan simbol-simbol yang membawa makna sosial.
Jika gagasan ini dibawa ke dalam kehidupan beragama, muncul satu pertanyaan yang tidak sederhana: apakah kesalehan selalu murni sebagai ekspresi iman, ataukah ia juga memiliki dimensi sosial sebagai simbol?
Pertanyaan ini tidak dimaksudkan untuk mereduksi agama menjadi konstruksi sosial, tetapi untuk melihat bahwa praktik keagamaan tidak pernah sepenuhnya berada di ruang yang steril dari dinamika sosial. Cara seseorang menampilkan kesalehan—dalam pakaian, bahasa, gaya hidup, atau aktivitas keagamaan—sering kali juga dibaca oleh orang lain sebagai tanda tertentu.
Di sinilah kesalehan dapat berfungsi sebagai kapital simbolik.
Kapital simbolik bekerja melalui pengakuan. Ia tidak selalu tampak sebagai sesuatu yang dimiliki secara eksplisit, tetapi hadir dalam cara orang lain melihat dan menilai. Seseorang yang dianggap saleh bisa mendapatkan kepercayaan lebih besar, posisi sosial yang lebih dihormati, atau otoritas moral dalam komunitas.
Dalam banyak masyarakat, simbol-simbol religius menjadi bagian dari identitas sosial. Cara berpakaian, cara berbicara, bahkan pilihan aktivitas dapat dibaca sebagai penanda kesalehan. Penanda ini tidak selalu dibuat secara sadar, tetapi terbentuk melalui proses sosial yang panjang.
Akibatnya, kesalehan tidak hanya menjadi relasi antara manusia dan Tuhan, tetapi juga menjadi bagian dari relasi antar manusia.
Namun di sinilah muncul kompleksitasnya. Ketika kesalehan menjadi kapital simbolik, ia berpotensi mengalami pergeseran makna. Apa yang awalnya merupakan ekspresi spiritual bisa berubah menjadi alat legitimasi sosial. Praktik keagamaan bisa menjadi sarana untuk mendapatkan pengakuan, bukan semata-mata untuk mendekatkan diri kepada Tuhan.
Hal ini tidak selalu terjadi secara disengaja. Banyak orang mungkin tidak berniat menjadikan kesalehan sebagai simbol, tetapi tetap berada dalam sistem sosial yang memberi makna tertentu pada praktik tersebut. Dalam situasi seperti ini, batas antara ketulusan dan representasi menjadi tidak selalu jelas.
Dalam perspektif Islam, persoalan ini telah lama dikenali dalam konsep riya’—melakukan kebaikan dengan tujuan dilihat atau diakui oleh orang lain. Al-Qur’an memberikan peringatan yang cukup tegas:
“Maka celakalah orang-orang yang shalat, yaitu mereka yang lalai dari shalatnya, yang berbuat riya’.” (QS. Al-Ma’un: 4–6)
Ayat ini menunjukkan bahwa tindakan yang secara lahir tampak baik tidak selalu memiliki nilai yang sama jika niatnya bergeser. Kesalehan yang berfungsi sebagai simbol sosial tanpa kedalaman batin kehilangan makna spiritualnya.
Dalam kerangka ini, kritik terhadap kesalehan sebagai kapital simbolik bukan sesuatu yang sepenuhnya baru, tetapi memiliki resonansi dalam tradisi keagamaan itu sendiri.
Namun penting untuk berhati-hati agar tidak jatuh pada reduksi yang berlebihan. Tidak semua ekspresi kesalehan adalah simbol sosial, dan tidak semua simbol sosial berarti kehilangan ketulusan. Manusia hidup dalam dua dimensi sekaligus: dimensi batin dan dimensi sosial. Apa yang tampak di luar tidak selalu mencerminkan apa yang ada di dalam secara sederhana.
Bourdieu membantu kita melihat bahwa struktur sosial memberi makna pada tindakan, tetapi tidak sepenuhnya menentukan niat individu. Di sisi lain, perspektif keagamaan mengingatkan bahwa nilai tindakan tidak hanya diukur dari tampilan, tetapi juga dari kesadaran batin.
Di antara keduanya, terdapat ruang refleksi yang penting.
Dalam kehidupan modern, fenomena ini menjadi semakin kompleks dengan hadirnya media sosial. Kesalehan tidak hanya dilihat oleh komunitas lokal, tetapi juga oleh audiens yang lebih luas. Praktik keagamaan dapat direkam, dibagikan, dan dinilai secara publik.
Dalam kondisi ini, potensi kesalehan sebagai kapital simbolik semakin besar. Pengakuan bisa datang dalam bentuk likes, komentar, atau popularitas. Tanpa disadari, praktik spiritual bisa berinteraksi dengan logika representasi digital.
Namun sekaligus, ini membuka peluang refleksi baru. Bahwa dalam dunia yang penuh dengan penampilan, menjaga keaslian menjadi tantangan yang lebih besar.
Jika demikian, maka membaca kesalehan sebagai kapital simbolik bukan untuk meruntuhkan nilai agama, tetapi untuk memperdalam kesadaran tentang bagaimana agama dijalani dalam dunia sosial. Ia mengajak kita untuk tidak hanya melihat tindakan, tetapi juga memahami konteks dan kemungkinan maknanya.
Apakah kita beribadah sebagai proses menjadi, atau sebagai representasi untuk dilihat? Apakah kesalehan kita tumbuh dari kesadaran, atau dari kebutuhan akan pengakuan?
Pertanyaan-pertanyaan ini tidak selalu memiliki jawaban yang jelas, tetapi justru penting untuk diajukan.
Essay ini tidak berusaha menyimpulkan bahwa kesalehan harus dipisahkan sepenuhnya dari dunia sosial—karena itu hampir tidak mungkin. Ia lebih merupakan ajakan untuk menjaga keseimbangan: bahwa di balik simbol, ada makna; di balik tampilan, ada niat.
Bourdieu membantu kita melihat bahwa kehidupan sosial penuh dengan simbol dan kapital. Sementara ajaran Islam mengingatkan bahwa nilai tindakan tidak berhenti pada apa yang tampak.
Dan mungkin, di antara keduanya, manusia terus belajar—bukan hanya untuk menjadi baik di mata orang lain, tetapi untuk menjaga kejujuran di hadapan dirinya sendiri dan Tuhannya.
